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Professeur Starobinski, hier, à
propos de votre ouvrage, " Action et réaction,
vie et aventures d’un couple ", vous évoquiez
finalement la liberté personnelle et l’usage qu’on
peut faire de la connaissance. Mais quand nous entendons action
et réaction, plus communément, nous entendons
ce qu’il y a pour nous de réactionnaire dans le
vocabulaire politique. Dans le dernier chapitre de votre livre,
vous retracez effectivement comment ce couple action-réaction
s’est exprimé dans le monde de la politique, et,
d’une façon plus générale, dans
l’analyse de la société en partant des
œuvres de Berkeley, par exemple.
C’est là une partie importante
de cette exploration de mots à laquelle je me suis
livré. Une partie très importante. A partir
du succès de la physique newtonienne qui perçoit,
dans le monde des corps célestes, dans le monde des
planètes, ce principe de l’attraction
et de l’action et
réaction qui est
son troisième axiome -à
chaque action correspond une réaction de sens inverse
et égale- très vite, des philosophes,
des hommes qui essaient d’expliquer la vie morale, donc
des moralistes, se sont dit : " mais après tout,
puisqu’il y a une loi d’équilibre dans le
monde physique, n’y en aurait-il pas une aussi dans le
monde " moral ",
comme on disait au XVIIIe siècle, c’est-à-dire
le monde des rapports humains ? On s’est demandé
s’il n’y avait pas un principe constant, régulier,
dans le monde humain qui pourrait l’expliquer de la même
manière simple que l’attraction et l’action-réaction
dans le monde des corps physiques. Certains se sont dit que
oui, il y en avait bien un, et que ce pouvait être,
par exemple, l’intérêt, que ce pouvait être
une certaine forme d’amour-propre -tout le monde en a
un partage égal - et du coup les rapports humains s’expliquent
par un principe qui est
toujours présent. Pour quelques penseurs, pour quelques
philosophes d’inspiration matérialiste, une grande
unité permettait de passer en continuité de
l’action-réaction
des corps physiques qui règne jusque dans les tourbillons
de poussière à l’action-réaction
du monde moral. Par exemple, il se passe dans les foules les
mêmes phénomènes que lorsque tourbillonne
de la poussière ; il y a des lois invariables qui sont
toujours à l’œuvre ; et une causalité
travaille à tous les étages de l’univers.
- Par exemple, dans la loi d’attraction,
dans aimant, il y a amant. Donc l’attraction joue dans
les deux niveaux, physique et social ?
- Exactement. Il y avait déjà
une métaphore toute prête dans le monde physique,
l’attraction magnétique qui n’était
pas réductible, bien sûr, on le sait, à
l’attraction des corps célestes. Mais on naviguait
à la boussole ; on savait que l’aimant attire
et c’était devenu, depuis très longtemps,
une métaphore de l’amour, une métaphore
de l’attrait amoureux. De sorte qu’on a tâtonné
avec l’idée d’une nature où régneraient
des lois homologues. Mais pendant longtemps -avec un succès
considérable d’ailleurs qui allait répandre
le mot " réaction
" dans le langage courant- action
et réaction n’était que le jeu de
forces qui s’équilibrent ; c’était
les jeux de ressort, si l’on veut parce qu’après
tout, le ressort peut être expliqué, moyennant
un coefficient d’élasticité, par les lois
de Newton.
Ceci dit, au moment de la Révolution
française où des forces sont entrées
en rapports conflictuels, on a parlé d’action
et de réaction, dans un sens parfaitement neutre.
Lorsqu’un parti devenait plus puissant, il était
concevable que le parti opprimé, c’est-à-dire
l’autre, indépendamment des doctrines professées
par l’un et l’autre, essaie de reconquérir
la place qu’il avait perdue. Cette valeur neutre de la
réaction permettait, en quelque sorte, de montrer l’espace
public comme un espace de conflits, de va-et-vient, d’allers-retours,
dans la prépotence, la puissance et la faiblesse de
forces affrontées. Dès lors, que s’est-il
passé de capital ? Et bien, c’est la pensée
du progrès. A partir du moment où s’est
mise en place l’idée, non seulement des progrès
de la science ou des institutions, mais l’idée
d’un progrès,
un grand progrès de l’espèce humaine, de
la société humaine, ce progrès
s’est identifié, d’une certaine façon,
dans l’esprit des gens, à une véritable
action ; et ce qui contrariait
le progrès, ou le faisait rétrograder, était
une réaction. Mais
dès lors, le mot réaction
devenait péjoratif. Or, dans le langage politique,
le mot réaction
et l’adjectif réactionnaire
ont fait leur apparition, dans le sens moderne, dans leur
sens moderne qui a prévalu jusqu’à nos
jours, à une date assez précise : la Révolution
française, le conflit avec ce qui pouvait rester des
forces monarchistes et, surtout, la période qui s’ouvre
après thermidor. Il faut savoir que la dictature de
Robespierre -la Terreur- a été une épreuve
terrible pour la France. Des tribunaux jugeaient sur la conviction
des juges, sans avocats et sans pièces sérieuses
à l’appui. Les contre-révolutionnaires
ont été envoyés à l’échafaud
-les supposés contre-révolutionnaires et les
vrais contre-révolutionnaires-. Le mot révolutionnaire
et le mot contre-révolutionnaire étaient déjà
créés. Le 9 thermidor, quand un complot fait
tomber Robespierre et qu’il disparaît, la Terreur
cesse, mais une autre forme de violence revient qui est la
vengeance contre ceux qui avaient favorisé Robespierre.
Presque aussitôt, non seulement du côté
des jacobins, mais dans le reste de la presse française,
on parle de retour en arrière et de réaction
monarchiste. On lui donne un qualificatif à
cette réaction ; et ensuite on parle de
réaction tout court. Le mot réaction,
admirablement éclairé par une brochure de Benjamin
Constant, (Des Réactions
politiques –1797) désigne ce que les partisans
de la première Révolution, qui n’étaient
pas forcément les partisans de Robespierre, considèrent
comme un retour en arrière. C’est à cette
date-là, 1795-96, que le mot
réactionnaire se forge. D’abord, on disait
réacteur ; il y a des acteurs
et des réacteurs.
Puis, sur le modèle de révolutionnaire, on crée
réactionnaire. Le mot réactionnaire
s'attache à l'action de la droite qui veut reconquérir
le pouvoir, le système, les institutions d’une
époque antérieure, supposée moins avancées
dans le sens du progrès. Voilà la création
du terme, de l’outil intellectuel qui va être largement
employé ensuite, au XIXe siècle, par ceux qui
accusent une société ou des partis politiques
qui sont soit conservateurs soit portés à vouloir
rétablir des autorités, des hiérarchies,
des contraintes considérées comme rétrogrades.
- Jean Starobinski, dans cette acception,
" réactionnaire " c’est aussi "qui
est contre le peuple" d’une certaine façon
?
- Oui, dans la mesure où révolution
et peuple représentent une sorte d’entité.
Le peuple, privé de ses droits, ne peut obtenir ces
droits que moyennant révolution contre des institutions
établies, les institutions du monde féodal,
les institutions des hiérarchies autoritaires.
- Mais toute cette agitation que vous
venez de décrire, cette agitation politique de la Révolution
et de la période post-révolutionnaire, est-ce
qu’elle ne contredit pas ce que disaient les philosophes
des Lumières, tout leur discours sur " la perfectibilité
" de l’homme, sur le triomphe de la raison qui peu
à peu va vaincre ces désordres et ces allers
retours ?
- En fait, les philosophes de la perfectibilité
ont été eux-mêmes parfois les victimes
de la Révolution. C’est le cas de Condorcet dont
l’écrit sur les progrès de l’esprit
humain (Esquisse d’un tableau
historique des progrès de l’esprit humain, Paris,
1794) fonde la doctrine
de la perfectibilité, la développe, lui
donne toute son expression. Nous sommes là, à
un moment où naissent des idéologies et où
la notion de progrès s’applique, je crois, très
légitimement, à ce qu’on pourrait nommer
la reconnaissance de la dignité des individus. Cette
reconnaissance de la dignité des individus s’est
aussi manifestée dans la revendication libérale
-c’est aussi un mot nouveau après la Révolution-
tel que Benjamin Constant l’a formulée : que dans
la société nouvelle, l’autorité
de l’Etat et l’autorité du Gouvernement soient
mises sous le contrôle des représentants du peuple
; que ce soit d’abord les représentants d’une
fraction du peuple, la fraction éclairée, et
alors c’est le parlement censitaire. Benjamin Constant,
dans les écrits politiques tardifs -qu’il faut
relire- déclare que ce libéralisme un peu élitaire
qu’il souhaitait, devait être le plus rapidement
possible remplacé par un libéralisme étendu
au peuple tout entier, grâce à l’instruction
et au travail qui seraient l’appel des esprits, de tous
les esprits, au partage commun d’une dignité qui
peut se faire reconnaître dans la vie parlementaire.
Donc, très vite, pour un Benjamin Constant, le libéralisme
censitaire doit devenir une démocratie totale. Dans
l’esprit de Benjamin Constant, tout cela est lié
à la notion d’une poursuite du bonheur que chacun
doit pouvoir accomplir sans que l’Etat et les agents
de l’Etat interviennent dans sa vie personnelle. Il y
a donc toute une idée de progrès qui est portée
par la philosophie libérale de Constant. Les socialismes
du XVIIIe siècle voudront aller plus loin encore dans
cette reconnaissance de la dignité de l’individu.
Quelquefois des situations paradoxales se manifesteront. Un
auteur -qui est aujourd’hui fort lu, je crois, dans certains
milieux- Stirner, l’auteur de " L’Unique
et sa propriété ", écrit,
d’une part, un texte qui essaie de faire disparaître
l’autorité de l’Etat pour que l’individu
soit le maître de sa destinée et de sa propriété.
Survient la Révolution de 48, et, dans un écrit
tout à fait raté de la fin de sa vie, le même
Stirner fait l’éloge de la Réaction de
48. Il écrit une " Geschichte
der Reaktion " qui n’est pas traduite dans
les œuvres complètes de Stirner, où il
dit que c’est très bien qu’il y ait eu une
Réaction en Allemagne contre cette Révolution
qui était conduite par des catholiques, par des Juifs,
enfin tout ce qu’il détestait, et qui révèle
l’envers, en quelque sorte, de cet anarchisme, aujourd’hui
encore admiré de Stirner. Donc, la situation du XIXe
siècle est une situation assez compliquée, assez
complexe . Si l’on revient par exemple au Manifeste communiste,
on s’aperçoit que Marx s’accommode assez
bien des conservateurs traditionnels. Il les identifie bien.
Il qualifie de réactionnaires
les socialismes rivaux. Les autres, les conservateurs,
on peut ne pas s’en préoccuper trop ; ils vont
être dépassés par le mouvement de la réalité.
Mais les réactionnaires sont ceux qui, indirectement,
sont les complices de répressions et surtout les rivaux
dans l’essor socialiste qu’il propose. Nous avons
donc là tout un débat autour de la notion de
progrès social et de réaction contre ce progrès
social dont j’ai essayé d’exposer les quelques
étapes. Il ne s’agissait pas de faire l’histoire
des idées politiques. Il s’agissait de montrer
l’irruption d’un mot qui n’avait pas encore
d’application dans l’ordre politique dans ce nouveau
domaine où il est devenu un mot opérant. Et
tout ceci en solidarité avec les illusions et les désillusions
du progrès.
- Avec cette idée de progrès
qui est si prégnante à la fin du XVIIIe siècle,
on a l’impression que l’être humain est perfectible
à l’infini ? Qu’il a besoin d’un peu
d’aide peut-être, de lois ou d’un sentiment
religieux, mais cette idée a quand même été
terriblement battue en brèche par les événements
du XXe siècle, par les guerres, par l’holocauste
?
- Il y a crise de l’idée
de progrès, indéniablement. Si vous écoutez
les discours des politiciens aujourd’hui, il est rare
qu’ils accusent des réactionnaires. Il est rare
qu’ils invitent au progrès. Alors que c’était
le cas sous la IIIe République encore. Il y avait des
" Café du Progrès ", il y avait des
" Rue du Progrès ". Je ne crois pas qu’on
inaugure des plaques de rues avec le nom du Progrès
aujourd’hui. Cette crise de l’idée
de progrès entraîne une crise de l’idée
de réaction. Parce que les deux termes sont
solidaires. Qu’est-ce qu’on trouve dans le langage
des politiciens en lieu et place des progrès ? J’ai
été frappé, en tout cas dans la vie politique
française, par le fait que, de façon assez floue,
les politiciens de droite comme de gauche parlent du changement.
Ou bien alors des politiciens résolument orientés
du côté du souci de bien-être qui est tout
à fait légitime, parlent de croissance. Mais
la croissance et le progrès ce n’est pas la même
chose. La croissance économique est une chose qui se
chiffre ; le progrès est une notion beaucoup plus floue
sur laquelle les avis peuvent diverger.
- La croissance économique se
chiffre, la croissance économique se paie aussi. C’est
peut-être ce prix qu’on a appris à prendre
en compte ?
- Voilà ! Donc il y a des changements
dans le langage politique et je trouve qu’il est bon
que des linguistes, que des historiens soient attentifs à
cela. Ce serait d’ailleurs l’occasion de dire simplement
un mot, mais qui le fait ? Qui fait attention à ces
changements de la langue politique ? Et bien… les spécialistes
des sciences humaines qui, aujourd’hui, dans l’horizon
des universités, sont peut-être un peu prétérités
par rapport aux techniciens de l’économie, à
ceux qui présentent leurs idées sous les dehors
d’une science pure et dure. J’aimerais ici simplement
rendre attentif au fait que le genre de travail que j’ai
accompli sur l’histoire des mots -d’une façon
aussi objective que possible- ce genre de recherche sur les
emplois des mots, ce ne sont pas les spécialistes de
l’économie ou même de la sociologie qui
le font ; ce sont les spécialistes des sciences humaines
qui regardent les vieux dictionnaires ; qui voient le langage
bouger ; qui découvrent de nouvelles formules qui font
leur apparition à une date et se mettent à l’épreuve
pour peut-être disparaître peu après. Si
" nous " n’étions pas là, je
me solidarise avec eux, nous serions toujours dans le climat
d’une science prétendue définitive qui
se détruit au bout de cinq ou dix ans ; on la renvoie
régulièrement aux vieilles lunes, mais il faut
que quelqu’un soit là pour récapituler,
quand même.
- Jean Starobinski, le dernier avatar
de ce couple action-réaction, dans le langage populaire,
c’est " réac " pour dire, finalement,
tout ce qui est opposé à ce qui serait nouveau
peut-être ?
- Absolument ! Il y a ça. Mais,
d’autre part, réagir, simplement "réagir"
-ce mot qui est le verbe- n’a pas cette connotation politique.
Réaction, oui , mais c’est un mot très
ambigu. On peut avoir de bonnes et de mauvaises réactions.
Où ? Mais partout ! Sur les stades, on peut réagir.
Il faut réagir devant des situations scandaleuses.
Donc le mot n’est pas très net ; n’est pas
dégagé d’ambiguïté. Il faut
reconnaître qu’il est polysémique, c’est-à-dire
qu’il a des sens multiples. C’est pourquoi la recherche
que j’ai faite n’aboutit pas à des conclusions
tranchées. Il faut constater qu’aujourd’hui,
réaction, ça se dit du joueur de tennis qui
a bien répondu à son adversaire, ou d’
une équipe de football qui a su remonter son score
: il y a eu réaction. Il y a une réaction que
doit avoir le skieur sur le terrain, dans les difficultés
du slalom. Bref, nous vivons dans un monde où, réagir,
est la loi de tous nos mouvements pour ainsi dire. Dans un
couple qui vit sa vie et son amour, il y a tout le temps interaction
; quelquefois des réactions erronées et quelquefois
des réactions heureuses. Donc, nous assistons à
un usage tellement large du mot réaction que ce mot
a cessé d’être précis. Mais il reste,
évidemment, l’ombre d’un grand passé.
Si nous croyons qu’il y a un progrès de la dignité
humaine qui est nécessaire et qui doit s’accomplir,
tout ce qui ne favorise pas ce progrès de la dignité
humaine, peut être déclaré réactionnaire.
- Jean Starobinski, nous avons suivi
pendant une semaine les aventures de ce couple action-réaction
; c’était le thème de votre essai qui vient
de paraître aux Editions du Seuil, dans la collection
La Librairie du XXe Siècle ; maintenant, est-ce que
vous avez d’autres aventures en vue ?
- Plusieurs. Oui, plusieurs...
Une exploration des représentations
du corps et de la perception que le corps a de lui-même.
Donc, il s’agit de réactions plus obscures, plus
immédiates. J’ai parlé tout à l’heure
de la façon dont nous sommes donnés à
nous-mêmes ; j’avais entrepris un travail dans
ce domaine, conjointement à l’exploration de quelques
idées médicales récentes et du passé.
Un travail sur Diderot est virtuellement
achevé. J’ai parlé de Diderot au cours
du livre sur la réaction, mais j’aimerais m’approcher
davantage de ce diable de ramage,
du Neveu de Rameau : c’est ainsi qu’il parle
de sa propre parole. La parole de Diderot est l’une des
plus énergiques, l’une des plus chargées
d’énergie qui soit.
Un autre intérêt que je
n’ai pas quitté, c’est celui de l’organisation
de nos journées et de la représentation qui
en a été donnée. Du matin au soir, la
journée n’est pas la même selon que l’on
vit dans la structure d’une école, d’un hôpital,
d’une caserne ou d’un monastère. Mais c’est
chaque fois d’autres organisations de la journée
qui sont ainsi vécues. Les représentations de
journées me paraissent être un bon indice de
l’expérience humaine.
Ça fait beaucoup, beaucoup de
choses, sans compter quelques poètes que j’aime,
que ce soit des poètes contemporains ou récents
comme Michaux ou Bonnefoy ou des poètes plus anciens
comme André Chénier. Ça fait beaucoup
à mon programme...
Jean Starobinski, ça nous donne
aussi l’espoir d’autres rencontres de ce type. Je
vous remercie.
Domaine parlé : Une émission
d’Alphonse Layaz
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