Jean-Georges
Lossier poète fraternel
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| Pour Jean-Georges
Lossier, dont la longue et patiente quête
poétique et spirituelle semble rythmée
par la résonance d’" orgues souterraines
", selon le mot de Marie-Luce Dayer, la poésie
est non seulement un moyen de dire le monde, mais
aussi de communier. Traversée par la "
force incantatoire " que le poète
accorde aux mots, sa poésie accueille ouvertement
le sacré, et porte un message d’espérance
d’une profondeur rare. Nous avons eu la chance
de rencontrer Monsieur Lossier, dont le regard
vif et humain ne laisse en rien deviner l’âge. |
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- Monsieur Lossier, quel regard
portez-vous, à l’aube de vos nonante ans, sur
votre œuvre poétique, alors que le dernier numéro
de la Revue de Belles-Lettres, entièrement consacré
à vos écrits, vient de paraître ?
La Revue de Belles-Lettres me consacre
en effet un superbe numéro où se lisent près
de trente contributions de haute valeur, et dont le maître
d’œuvre est Patrick Amstutz. J’aimerais dire
tout d’abord combien il est émouvant, pour un
auteur, de retrouver dans des textes réunis les multiples
éclairages de son œuvre entière ; ils
lui permettent de constater qu’il est suivi, compris,
mieux que lui-même parfois, et que ses intentions
premières se retrouvent dans ce qui est écrit
par la suite, sur ses ouvrages les plus récents.
Vous me demandez de jeter un regard en arrière, je
vous dirai que ce qui me frappe le plus, c’est la continuité
dans l’inspiration de ma poésie, le même
accueil, ouvert et sensible, qui me fut réservé,
et cela malgré les différences de formes et
d’expression, depuis le premier recueil de poèmes
que j’ai publié en 1939. Les différentes
étapes de ma poésie marquent une sérénité
gagnée peu à peu et avant tout, il me semble,
une foi dans l’esprit.
- Chacun de vos recueils est le
témoin d’un travail de maturation long et patient,
qui semble être à la clé de votre démarche
poétique : de quelle manière procédez-vous
? y a t-il des périodes plus propices à l’écriture,
d’autres encore où vous laissez le poème
" décanter " ?
Chaque poème est un long travail,
une longue attente. Parfois jaillit un vers, ce que Paul
Valéry appelait un " vers diamant ", je
le laisse reposer longtemps, je le reprends et il peut arriver
que toute une suite de vers vienne former un poème.
Ma poésie ne vient donc pas brusquement, c’est
une longue patience, et si j’invoque les images, je
veille surtout à ce que le langage soit le plus fluide
possible, qu’il atteigne une sorte de légèreté,
d’harmonie. Si je pense à la diction de mes
poèmes, je les aime dits " horizontalement ",
c’est-à-dire sans éclat, comme une musique
chantée à mi-voix, une mélodie qui
viendrait de loin, qui essaierait de parler de la beauté.
Je m’efforce donc que le poème ait une fin qui
concrétise, par une image par exemple, le sens profond
du chemin que je poursuis, et qui donne aussi le sens de
la quête. Je souhaite que mes poèmes soient
dits lentement, contrairement à ce que font souvent
les acteurs, qui ont l’habitude de la scène
où il faut parler vite.
- Votre travail poétique
dépend-il de ce que vous vivez spirituellement, personnellement,
et de ce qui se passe dans le monde ?
Il y a une osmose
constante
entre mon travail poétique
et ma vie spirituelle...
Oui, naturellement. Il y a une osmose
constante entre mon travail poétique et ma vie spirituelle.
Quant au monde, celui de la vie quotidienne, il influence
peu ma poésie. Dans un seul de mes recueils, Chansons
de misère, on entend, ou on voit plutôt des
ouvriers avec une caisse à outils sur l’épaule,
des enfants qui pleurent, exprimant une sorte de fraternité
que j’ai essayé d’enraciner dans le réel.
Dans ce recueil, je tente de dire le lien très fort
existant entre la vie rêvée et la vie vécue,
entre le visible et l’invisible. Quand ma vie sociale
devient très active, ma création poétique
en souffre, ma voix intérieure devient muette, et
pour qu’elle soit à nouveau présente,
il faut un repli, une solitude, un silence. Ce sont des
longues périodes de désert. Quand j’ai
traversé le Sahara, j’ai rencontré par
moments un silence total, absolu, où rien ne pouvait
empêcher l’inspiration de pénétrer,
car ce silence pouvait être fait particulièrement
pour être comblé par une voix intérieure.
Un silence presque insupportable, mais où l’on
voudrait vivre très longtemps, toujours peut-être.
- Dès votre troisième
recueil, "Chansons de misère", une ouverture
formelle a lieu, laissant peu à peu s’imposer
le vers libre. Qu’est-ce qui a permis ce passage ?
Chansons
de misère a été écrit
après la guerre, alors que j’avais travaillé
au Comité International de la Croix-Rouge pendant
toute cette période. Bouleversé par les souffrances,
les angoisses, les attentes, les interrogations auxquelles
j’ai été mêlé, la naissance
d’une sorte de fraternité s’est faite sentir
en moi. Pour la dire, il fallait une forme plus souple que
l’alexandrin que j’avais employé jusqu’à
ce moment, et il fallait que je puisse rendre ce que j’avais
entendu de la souffrance de l’autre. En même
temps, je me suis souvenu de ce mot de Ruysbrueck, le mystique
flamand du XIVe siècle, qui dit exactement ce que
je pensais à l’époque : " Quiconque
veut vivre de la vie intérieure et contempler, sans
se soucier du prochain, n’a ni vie intérieure
ni contemplation. " Il fallait que je donne un témoignage
différent, que je ne parle plus seulement de ma quête
personnelle, de mon angoisse personnelle, mais aussi de
celle des autres. De là, une fraternité jamais
ressentie au temps où j’étais étudiant,
alors que j’étais préoccupé avant
tout de débats intellectuels, métaphysiques,
philosophiques, un autre monde donc, s’ouvrait, qui
demandait non seulement un surplus d’âme, mais
aussi un surplus de solidarité, d’amour du prochain.
- L’un de vos recueils porte
le titre " Lieu d’exil ", quel sens donnez-vous
au mot " exil " ?
Oui en effet, Lieu
d’exil est mon dernier recueil, qui exprime
l’idée que nous sommes des exilés, vivant
loin d’une patrie antérieure, d’une sorte
de paradis perdu que nous reconstituons comme avec les morceaux
d’une unité perdue. Nous vivons dans le temps
qui nous mange, qui nous prend, qui nous dérive,
nous sentant des exilés parce qu’écartelés,
oui le mot est juste, écartelés entre cette
vie antérieure, notre enfance et plus en deçà
encore, et la vie future, une vie future vers laquelle nous
sommes tirés, appelés ; des exilés
donc, puisque écartelés entre deux infinis.
Nous sommes là entre les aïeux qui racontent
et les morts qui appellent. Tout se transforme, rien n’est
permanent : cela aussi donne une impression d’exil.
Tant d’hommes sont exilés sans savoir jusqu’à
quand, ni quel est le sens de leur destinée. Quel
peut être ce sens si rien ne les rattache à
un certain sentiment d’éternité ?
- Lorsque l’on compare vos
six recueils poétiques, on observe une évolution
sensible allant vers un allégement toujours plus
grand, comme si les mots se libéraient peu à
peu d’un poids pour atteindre, dans "Lieu d’exil",
une transparence pure. Pouvez-vous dire ce qui a permis
cette évolution ?
Je crois qu’en poésie
surtout, il faut dire l’essentiel, cela présume
donc un langage dépouillé, un langage sans
cris, sans clameurs. Je me rappelle ce mot, que racontait
le Franciscain du XIIIe siècle également poète,
Jacopone da Todi, il disait qu’un homme avait trouvé
Dieu, qu’il clamait sa joie mais qu’il ne pouvait
pas hurler assez son bonheur. Dieu ayant peur qu’il
se consume, il lui dit : " Ordonne ton amour, ô
toi qui m’aimes ". C’est pour moi une leçon
: le poète doit dire l’essentiel, surtout s’il
voit dans sa poésie une quête spirituelle.
Il s’ouvre à un autre monde, par " un chemin
qui conduit vers l’intérieur ", comme disait
Novalis. Pour moi, la poésie entraîne vers
la transcendance, elle suggère une transcendance,
et pour la dire, il faut que cela soit en allant à
l’essentiel, d’une manière limitée,
mais qui soit exactement ce que l’on ressent, et non
pas des mots avec lesquels le poète jonglerait.
- Que représente pour vous
l’élément de l’eau, très
présent dans votre œuvre, et plus spécifiquement
dans "Le Long Voyage" ?
Dans Le
Long Voyage, en effet, il y a constamment un rappel,
une évocation de l’eau. L’eau pour moi
est un élément mystérieux, et c’est
son mystère qui m’attire. Cette attirance, surtout
lorsque l’eau est calme, immobile, est de l’ordre
d’un appel. Sa transparence m’attire également
: lorsqu’on voit le fond, et il faut deviner ce qu’il
y a plus profond que le fond. Pour moi, c’est une image
de l’âme, de cette sérénité,
de ce silence. Mais ma poésie est aussi traversée
d’une sorte de culte de la nature. Dans Saisons
de l’espoir, la nature joue un très grand
rôle, elle est la beauté, elle est la force
dans laquelle on reprend courage. Ainsi, par exemple, Gerard
Manley Hopkins, le prêtre et poète mystique
anglais, pouvait rester des heures devant une jacinthe.
Cette jacinthe traduisait pour lui le spirituel devenu sensible,
Dieu avait créé cela, et en regardant cette
création, c’était aussi comme si on allait
vers Dieu, et comme si Dieu venait vers nous, dans une sorte
de double mouvement que l’on retrouve dans l’eau
courante, dans l’eau qui va avec force, qui entraîne
tout dans un grand chant. D’ailleurs, le fleuve est
aussi ce que suivent les auteurs classiques, ils racontent
ce qu’ils voient sur la rive opposée, alors
que les poètes romantiques ne montent pas vers le
fleuve, ils redescendent à sa source pour y retrouver
une sorte de lumière qui serait à l’origine
des choses.
- Quel rôle a joué
la musique, plus particulièrement la composition
musicale, que vous avez pratiquée durant vos années
universitaires, dans votre travail poétique ? Certains
morceaux ou des phrases musicales peuvent-ils être
à l’origine d’un poème (en donner
le ton, l’inflexion première) ?
La musique a en effet joué
un très grand rôle dans ma vie. Tout d’abord,
ma mère était musicienne et par conséquent
elle m’a poussé vers la musique. J’ai fait
des études de piano, de composition musicale, et
je trouve dans certaines musiques que j’aime particulièrement
une sorte de nostalgie qui m’émeut profondément,
et qui serait comme le chant des choses disparues qui nous
répondent de loin. Schubert, Brahms, Duparc, Chausson,
Fauré : tous ces compositeurs appellent à
rêver, ils effleurent nos songes. Je suis heureux
que ma poésie s’accorde parfois à la
musique. Ce fut le cas pour Du
plus loin à partir duquel Matthieu Vibert,
musicien de grand talent, composa Trois
mélodies pour chant et grand
orchestre, qui fut créé à Genève
par l’Orchestre de la Suisse Romande, et rejoué
plus tard puis enregistré en disque. J’ai ensuite
quitté la composition musicale pour la poésie.
C’est en effet parfois la musique qui m’inspire,
comme si des phrases musicales laissaient une trace, et
que cette trace appelle des mots, pour chanter encore en
poésie. Je dois dire que j’ai eu une déception.
J’aurais tant aimé que mes poèmes soient
mis en musique, comme cela devait se faire, avec Frank Martin.
En effet, la radio romande nous a demandé, à
Frank Martin et moi-même, d’écrire un
oratorio pour la paix, mais nous n’avions qu’un
mois pour le réaliser. Il était en mesure
de respecter ce délai mais moi-même, travaillant
à l’époque au CICR, je ne pouvais prendre
de vacances, et j’ai donc dû refuser. Ce fut
vraiment une déception, car Frank Martin m’avait
choisi comme auteur ; il a donc écrit la musique
et les paroles lui-même, en s’inspirant de passages
de la Bible. Ce fut le très bel oratorio
In terra pax.
- Pouvez-vous nous parler des poètes
et écrivains que vous avez connus dans les années
30-40 ? Certains d’entre eux ont-ils eu une importance
plus particulière dans votre cheminement poétique
?
A l’époque que vous citez,
certes, c’est-à-dire les années trente-quarante
à Genève, il y avait une vie littéraire
très animée, des écrivains de valeur
attachés à leur ville, romanciers, essayistes,
critiques littéraires ; ils ont tous reçu
le tout jeune poète que j’étais avec
une chaleur et une amitié très grande et constante,
dont je suis fort reconnaissant. Je citerai quelques noms
parmi ceux que j’ai connus : Henry Spiess, Pierre-Louis
Matthey, Marcel Raymond, Jacques Chenevière, Albert
Rheinwald. Dans ce climat favorable, je ne me souviens guère
de rivalités, du moins, je n’y étais
pas mêlé. Celui qui me devint le plus proche,
ce fut Marcel Raymond. J’avais écrit Saisons
de l’espoir, mon premier recueil, je lui demandai de
me recevoir, lui apportai mon manuscrit, dans l’espoir
qu’il le lirait, et il m’a simplement dit : "
Je le prends, revenez dans quinze jours ". Je suis
donc retourné le voir et il m’a dit : "
J’aime votre manuscrit, je vous propose d’écrire
une préface ". Non seulement il écrivit
une préface, mais encore il m’introduisit dans
la maison Corréa à Paris, qui était
à l’époque un grand éditeur de
poésie. Comme la vie littéraire était
différente d’aujourd’hui : les journaux,
les sociétés, les revues étaient ouverts
à la poésie. Quand Henry Spiess publiait un
recueil, c’était tout un bas de page avec photo
qui lui était consacré dans un grand journal.
Même les journaux illustrés accordaient une
place à la poésie, mais cela a bien changé.
- Pendant une quinzaine d’années,
de 1961 à 1976, vous avez dirigé la chronique
de poésie du "Journal de Genève".
Que vous a apporté cette activité de critique
littéraire ?
Elle m’a beaucoup apporté,
mais elle a pris aussi beaucoup de temps à ma poésie.
J’ai pu connaître ainsi des poètes romands
et d’autres régions ou pays, puisqu’à
la rédaction nous recevions quantités de recueils.
J’ai eu ainsi une riche correspondance, car les poètes
dont j’avais parlé m’écrivaient,
et d’autres me demandaient que j’écrive
quelque chose sur leur poésie. C’est comme cela
que j’ai fait de belles rencontres, avec Gustave Roud,
Pierre Emmanuel, Pierre Jean Jouve et d’autres encore,
puisque cette rubrique a duré quinze ans. J’ai
aussi noué des amitiés romandes, avec Pierrette
Micheloud et Charles Mouchet notamment. C’était
pour moi la joie de lire de la poésie et surtout
de faire connaître ces poètes, car je savais
leur sentiment heureux d’être lus, reconnus,
de savoir que quelqu’un, de loin, leur faisait signe.
J’avais d’ailleurs la plus totale liberté
dans le choix et dans mes jugements, je parlais des livres
que j’aimais et je vous assure que je n’ai jamais
fait de démolition, je pense que cela est inutile.
Heureuse époque où un journal réservait
à la poésie une place régulière,
tandis que les journaux illustrés accordaient non
seulement une place au poète, mais aussi à
sa photo !
- Comment votre poésie s’est-elle
peu à peu ouverte à un chemin spirituel ?
Ce chemin spirituel, l’enfance
déjà m’y prédisposait. Une enfance
calme, protégée, avec des parents très
croyants, qui créaient une atmosphère totale
de confiance, de foi vécue. Mais comment ce chemin
spirituel est-il devenu poésie ? Marcel Raymond a
écrit un livre intitulé De
Baudelaire au surréalisme. Ce livre a été
pour moi une révélation. Ainsi, je découvrais
qu’une certaine poésie, depuis le romantisme,
pouvait être quête spirituelle. C’est alors
que j’ai abordé la poésie comme un mouvement
vers la transcendance, et donc comme un travail investi
d’un pouvoir nouveau. Je désire que ma poésie
soit, pour moi comme pour d’autres, un chemin vers
la spiritualité.
- Vous parlez, dans la réponse
que vous donnez à la question " Les mots sont-ils
vos alliés " posée par Patrick Amstutz
à une quarantaine d’écrivains romands,
de la " force incantatoire des mots ", de leur
pouvoir " intercesseur ", et de la voie qu’ils
peuvent ouvrir vers " l’extase ". Où
réside, dès lors, pour vous, la limite entre
le poétique et le sacré, entre la parole poétique
et la parole divine ?
Bien sûr, les mots ont une
force incantatoire et un pouvoir intercesseur. Songez à
ce que peut être la puissance d’une prière
dite avec des mots choisis, prolongeant l’affirmation
du divin. Des communautés orientales répètent
inlassablement certains mots, certains vers et le font dans
l’attente d’une extase, c’est-à-dire
d’une sorte de réponse de Dieu à toute
leur quête. Des prêtres bouddhistes, par exemple,
répètent sans relâche des formules sacrées.
Et alors les mots deviennent des passerelles vers le divin.
La poésie, par moments, se fait prière. Elle
peut se faire aussi, comme chez certains mystiques, témoignage
de descentes brûlantes vers les profondeurs.
La poésie,
par moments, se fait prière.
Elle peut se faire aussi, comme chez certains mystiques,
témoignage de descentes brûlantes vers
les profondeurs.
- Ce pouvoir suprême que
vous accordez à la parole poétique, lié
à la dimension mystique dans laquelle s’inscrit
votre poésie, peut toutefois comporter le risque
de mener à un au-delà de la parole, à
un point où les mots mêmes ne seraient plus
nécessaires : avez-vous ressenti cela à certaines
périodes de votre vie ? qu’en est-il aujourd’hui
?
Non, en tant que poète, je
ne suis pas arrivé à cet au-delà de
la parole dont vous parlez. Là, nous sommes dans
le domaine de l’expérience mystique. Le silence
des mystiques s’impose totalement pour laisser place
à l’illumination qu’ils espèrent.
C’est donc le silence d’une attente. Mais il y
a un autre silence, qui peut surgir pour un poète,
celui qui s’installe quand la poésie s’est
retirée de lui. Le grand poète autrichien
Hofmannstahl en a fait l’expérience, et il en
parle dans son très beau livre la
Lettre de Lord Chandos. A travers ce personnage de
Lord Chandos, c’est au fond de sa propre expérience
qu’il parle. Il ressent, à un moment de sa vie,
une impuissance d’écrire. Lui qui était
déjà un poète connu, il ne voit plus
le lien que les mots peuvent avoir avec lui. Les mots s’enfuient
de lui dans le silence, la solitude, l’angoisse. Il
décide alors de quitter pour toujours la poésie,
puisque le silence est un obstacle. Ensuite, il se tourne
vers la composition dramatique, impliquant autrui, tandis
que la poésie n’est plus que solitude. Le théâtre
est en effet un art social, avec des interlocuteurs directs
auxquels vous parlez et qui vous répondent.
- Votre poésie porte un
message d’espérance d’une grande profondeur,
rare dans la poésie d’aujourd’hui. Ce message,
si l’on est à même de le recevoir, permet
d’appréhender la mort non pas comme une rupture,
mais comme un accomplissement. Vous parlez magnifiquement
de la poésie comme d’un " mot de passe
" vers l’au-delà, où la rencontre
avec l’éternel se ferait dans une unité
totale. Pensez-vous que l’homme, pour vivre en harmonie
avec lui-même et le monde, comme le suggère
la voix de La Grande Amitié dans Chansons de misère
(" le monde est fraternel/Au veilleur prêt à
mourir "), doive passer par une sorte d’ "
accueil" de la mort ?
Marcel Raymond disait dans un article
que mes poèmes ouvrent un chemin vers la mort, la
mort vue dès lors comme un accomplissement. Mais
pour moi, ce n’est pas la mort qui est présente
dans mon œuvre, et qui serait personnifiée comme
un être mythique, non, ce sont les morts, leur immense
cohorte avançant dans le temps et qui sont tendus,
tirés, appelés vers un but ultime. S’ils
s’occupent de nous, ce n’est pas pour nous faire
du mal, au contraire, ils sont plutôt indifférents,
tout occupés qu’ils sont à leur mission,
à leur voyage, au pays qu’ils traversent et
qu’ils transcendent. Ils font partie encore de notre
destinée sur la terre, cette terre d’exil où
nous sommes ; ils nous inspirent, mais ils ne se mêlent
pas à nous. Parfois, du plus loin, ils nous donnent
le sens de leur marche, une marche ascendante, cette marche
qui sera la nôtre. Le dernier poème de mon
dernier recueil, Lieu d’exil, évoque justement
les morts, leur présence dans notre sommeil. Voici
ce poème :
Sommeil
L’écho des voix éteintes
Reflue vers le calme horizon,
L’histoire tombe sans fin
Douce pluie entre les feuilles.
Inapaisable est le vent profond
Où chancellent les morts et leur cortège,
Comme eux traînant leur peine
Les dormeurs avancent sur les eaux.
Sommeil maître des signes :
Une porte lointaine qu’il faut franchir
Une blessure qui fait si mal
Ton visage au fond du ciel.
- Votre poésie témoigne
de la recherche constante d’une unité. Que représente-t-elle
pour vous ?
J’ai toujours senti en moi cet
écartèlement dont nous avons déjà
parlé. Ecartèlement entre un monde antérieur,
dont le souvenir nous hante, et le monde futur, le monde
que nous ouvre la mort. Les mystiques, dans cette optique
du futur, parlent constamment d’unité. Ma poésie
s’en inspire, c’est vrai. Hanté que je
suis par cette image de la montée de toute chose
vers ce qui se rejoint, se réunit, se retrouve. Comme
si tout devait devenir " un " dans un immense
élan vers le haut. Teilhard de Chardin, ce grand
visionnaire, disait : " Tout ce qui monte converge
". Il définit ainsi l’élan vers
le haut qui nous entraîne vers l’unité
divine . C’est une voix personnelle mystique, l’espoir
d’apporter le meilleur de nous-même pour rejoindre
et enrichir cette unité.
- À la suite de Novalis,
de nombreux poètes ont cherché à rassembler
les morceaux épars d’un paradis sur la terre.
Dans votre poésie, il semble que la lente recomposition
du monde fragmenté (comme le dit le poème
"Espoir : Le monde fracturé/Recompose doucement/Son
unité") ait lieu, et de manière peut-être
plus sûre et plus sereine, vers le futur. Mais la
poésie ne serait-elle pas, justement, l’un des
moyens d’atteindre cette unité ?
Non, je ne crois pas. La poésie
ne peut pas atteindre cette unité dont nous venons
de parler, elle peut simplement la proclamer, en témoigner
; elle permet d’aller plus loin, de dépasser
les limites, d’imaginer, donc de rêver l’unité.
Il est de fait que, dans ma poésie, c’est la
recomposition d’un monde fragmenté, la tentative
de retrouver l’unité d’avant, une sorte
de jardin de la préexistence. Et c’est la nostalgie
de ce paradis perdu que je tentais d’exprimer lorsque
je composais de la musique. Cette nostalgie est aussi celle
de ces longues après-midi du dimanche où ma
mère jouait du piano, tandis que je me blottissais
sur ma petite chaise et lui disais doucement : " Encore,
encore ! ". Tout était jusqu’au soir d’une
telle tendresse qu’on finissait tous deux par pleurer.
... c’est la nostalgie
de ce paradis perdu que je tentais d’exprimer
lorsque je composais de la musique. Cette nostalgie
est aussi celle de ces longues après-midi du
dimanche où ma mère jouait du piano,
tandis que je me blottissais sur ma petite chaise
et lui disais doucement :
" Encore, encore
! "
- " Ambition de ne pas chanter
le monde seulement mais d’agir sur lui " (Le Chemin
intérieur). Cette phrase résume à elle
seule le double engagement (le double " service ")
qui a dicté votre vie : envers le travail social
et humanitaire, et envers la poésie. Les avez-vous
toujours menés parallèlement ? Quel a été,
pour vous, le lien de l’un à l’autre (avez-vous
eu l’impression d’ " agir " également
par la poésie ?) ?
Oui, ce fut tout au long de ma vie
un double engagement, un double " service ", pour
reprendre un terme que j’aime tout particulièrement.
Ce ne fut pas toujours facile d’ailleurs, j’ai
été pendant plus de trente ans collaborateur
du Comité International de la Croix Rouge, j’ai
été enseignant, critique littéraire,
sociologue, la poésie avait de la peine à
survivre. Cela explique que mes recueils ne soient pas nombreux.
Mais, pour vous répondre mieux, je dirai que j’ai
toujours mené parallèlement le travail poétique
et le travail social et humanitaire. En même temps,
j’avais le désir constant d’agir dans le
domaine social et non dans le domaine de la poésie.
Parce que c’est là qu’on peut " agir
", au sens pratique du terme. Cependant, lorsque j’écrivais
des poèmes, j’avais l’espoir qu’ils
seraient peut-être des témoins d’une spiritualité
dont le monde d’aujourd’hui a tellement besoin,
par le fait même qu’ils sont une quête
spirituelle, et que ces poèmes pourraient être
un signe de fraternité : parler à l’autre
de ce qui est si important pour moi, partager.
... plus la pression
du monde extérieur se faisait forte et douloureuse,
insupportable même, plus il me semblait nécessaire
d’être présent, pour affirmer une
autre présence justement, un autre ailleurs,
une transcendance.
- Vous dites, dans l’entretien
avec Patrick Amstutz paru dans la revue "Pierre d’angle"
en 1998, à quel point, dans le monde qui est le nôtre,
la nécessité de la fraternité est forte,
vous ajoutez que l’effort de chacun devrait aller vers
la " communion " plus que la " communication
". Même si le poème reste sans doute l’un
des moyens pour tendre vers cette communion, la révolte
face à l’évolution du monde a-t-elle
parfois été forte au point de vous éloigner
de votre recherche poétique et spirituelle ou, au
contraire, vous a-t-elle conforté dans la nécessité
d’ " agir " à travers elle ?
Le poème est un moyen de communier,
de créer une communion, au-delà de la communication
dont on parle tellement aujourd’hui. Comme vous évoquez
ma recherche poétique et spirituelle, je ne vois
pas que je pourrais en être éloigné
par l’évolution du monde qui nous entoure, il
me semble que ce serait plutôt l’inverse. Dans
mon double engagement – service social et humanitaire
d’un côté, poésie de l’autre
– ce fut le contraire : plus la pression du monde extérieur
se faisait forte et douloureuse, insupportable même,
plus il me semblait nécessaire d’être
présent, pour affirmer une autre présence
justement, un autre ailleurs, une transcendance. C’est
là mon idée. Une tâche essentielle du
poète est d’établir des correspondances
entre le corporel et le spirituel, entre le visible et l’invisible.
" Ouvrir le chemin vers l’intérieur ",
comme le dit Novalis, c’est dépasser le rationnel
en suscitant l’espace de la vie rêvée.
Et la vie rêvée n’est-elle pas aussi vraie
que la vie vécue ?
Propos recueillis par Mathilde Vischer
Rappelons que ses six recueils
poétiques sont réunis dans un volume paru
aux éditions Empreintes en 1995, dans la collection
Poche/Poésie, sous le titre Poésie complète
1939-1994, avec une préface de Gilbert Vincent.
Bibliographie
Ecrits divers
- Le Rôle social de l’art
de selon Prudhon, Vrin, Paris, 1937.
- Solidarité. Signification
morale de la Croix-Rouge, La Baconnière, Neuchâtel,
1948.
- Les Civilisations et le service
du prochain, La Colombe-Editions du Vieux-Colombier, Paris,
1958,
Prix Broquette-Gonin de l’Académie française.
- " Poésie et silence
", in Repères n°4, Payot, Lausanne, 1981,
pp. 122-125.
- " Poésie et itinéraire
intérieur ", in Cahier de l’Alliance
culturelle romande n°34, Pully, 1987, pp. 82-83.
Quelques articles et ouvrages consacrés
à Jean-Georges Lossier
- Patrick Amstutz, " Une fraternelle
mémoire, cheminement dans l’œuvre poétique
de Jean-Georges Lossier ", in Pierre d’angle
n°4, Aix-en-Provence, 1998, pp. 93-104.
- Marie-Luce Dayer, " Jean-Georges
Lossier : la poésie, parcours d’une vie ",
in Choisir n°447, mars 1997, pp. 25-27.
- Marianne Ghirelli, " Jean-Georges
Lossier ou la quête de l’intemporel ",
traduit par Claire Jaquier, in Ecriture n°29, Lausanne,
1987, pp. 125-134.
- Jean-Georges Lossier, Revue
de Belles-Lettres
n° 3-4, dir. Patrick Amstutz, Genève, 2001.
Alice Rivaz, Jean-Georges Lossier : Poésie et vie
intérieure, Editions universitaires, coll. Cristal,
Fribourg, 1986.
Nous vous renvoyons à
la bibliographie très
complète du dernier numéro de la Revue de
Belles-Lettres consacrée à l’auteur
(3-4 2001), établie par Patrick Amstutz.
Page d'auteur - Jean-Georges
Lossier
Voix de l'auteur
dans un entretien avec Pierre Lepori
Page créée le 01.04.02
Dernière mise à jour le 01.04.02
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